La primera Declaración de Derechos Humanos del mundo

El gran cilindro de Kurosh (Ciro el Grande)

Historia iraní o persa data de 6000 a.C. La gente iraní tiene una larga tradición de la tolerancia y respeto por los derechos humanos y diversidad. Cuando Kurosh (Ciro) el grande conquistó Babilonia en 550 a.C., así hizo a las aclamaciones de la comunidad judía, que le dio la bienvenida como libertador. Permitió que los judíos volvieran a la "Tierra prometida." Demostró una gran abstención y respecto hacia las tradiciones culturales y creencias religiosas de otras razas. Suprimió la esclavitud, garantizó la libertad de expresión, y prohibió la discriminación contra todas las razas y religiones. Estas calidades que le ganaron el homenaje de todo el pueblo que él gobernó. Kurosh (Ciro) el Grande era el primer emperador aquémenida de Irán antiguo que publicó un decreto en sus objetivos y normas, más tarde aclamó como su carta de los derechos de naciones. Inscribió en un cilindro de arcilla, este decreto es conocido como la primera declaración de derechos humanos y ahora se encuentra conservada en el Museo Británico de Londres. Una réplica de esta carta también está en las Naciones Unidas en Nueva York. Simboliza "multiculturalismo," una palabra acuñada para expresar no solamente la coexistencia pacífica en una tierra de gente de diversos orígenes y culturas, pero una doctrina de la diversidad que es la fundación de sociedades avanzadas de hoy.

¡El mundo occidental tiene una enorme deuda pendiente a la civilización persa!

Una licenciada en filología hispánica en Irán detenida

Mi amigo, el profesor Rafael Robles, nos cuenta de una joven iraní de 31 años, Mahbube Hosein Zade, ha sido detenida por segunda vez porque se recogía firmas para la campaña "Un millón de firmas para cambiar las leyes discriminatorias". La primera vez fue detenida por protestar ante los juzgados el Dia Internacional de la Mujer.

Ha dedicado sus años universitarios a estudiair la lengua y cultura española en la Universidad de Allameh Tabatabaei en Teherán.

¡Estoy con vosotros, Mahbube y amigos iraníes, con todo mi apoyo!

¡Firmen! ¡Firmen para apoyar la campaña! La campaña hacia la igualdad y libertad entre todos ciudadanos iraníes. Con tantos despropósitos sobre marineros-espías británicos, insensatas amenazas de guerra, absurdas paranoias nucleares están desviando nuestra atención de lo que verdaderamente es importante.

http://www.rafaelrobles.com

***

"Desollador" por Ahmad Shamlu

Un desollador
gritaba lamentablemente,

¡se enamoraba de un pequeño canario!

Y escuche.

Lea sobre el gran poeta Ahmad Shamlu.

***

Nowruz 2566 / 1386

Les deseo a todos, Paz, Amor, Felicidad y Suerte: ¡Feliz Año Nuevo!

shad,âsht,mehr va khosh dar sali jadid bashid eide shomâ mobârak 1386 / 2566!









Visiten si quieren las fotos que se celebraron el día de chahârshanbe suri en Teherán:

mehrnews
qoqnos
Tehran24

Y visiten la página de "Pasión Viajera" que cuenta sobre el "Nowruz".

Que lo disfruten.

¡Mucha suerte! Sâle now mobârak!!

Shabe Chelleh

El solsticio de invierno era considerado extremadamente importante en Irán y continúa siendo celebrado a este día desde hace aproximadamente 8500 años. Yaldâ, una palabra siríaca (derivada del arameo) importada por el cristiano siríaco, significa la víspera del nacimiento de Mitra, el dios del Sol, que simboliza la luz, la calidad y la fuerza en la tierra y es relacionada con el nacimiento de Jesús. Pero, de hecho se llama “Shabe Chelleh” [šabe čel.le], conocido por los iraníes, la celebración zoroastra de solsticio de invierno, la noche más larga de invierno, alrededor del 21 de diciembre y cuarenta días antes del siguiente festival persa ‘ Jashne Sade’ [Jašne Sade]. ‘Chelleh’ es la palabra que significa cuarenta y ‘Shab’ significa noche.

Los persas adoptaron su renovación anual de festival de los babilonios y lo incorporaron en los rituales de su propia religión zoroastriana (Zaratustra). Tradicionalmente, los fuegos serían quemados durante toda la noche para asegurar la derrota de las fuerzas de Ahriman (el principio Mal). Al día siguiente, el primer día del mes de 'Daygan' conocido como ‘xoram ruz’ o ' xore ruz’ (el día de sol) dedicado a Ahura Mazda, el Señor de Sabiduría. Dado que los días se ponen más largos y las noches más cortas, este día marca la victoria del Sol sobre la oscuridad. Habría banquetes, actos de caridad y un número de deidades honradas y rezos realizados para asegurar la victoria total del sol que era esencial para la protección de cosechas de invierno. Habría rezos a Mitra (Mehr) y banquetes en su honor, ya que Mitra es el Eyzad (la deidad) responsable de proteger "la temprana luz de la mañana". También fue asumido que Ahura Mazda concedería deseos de la gente. Cristianos primitivos tomó esta celebración persa muy antigua y la unió al aniversario de Cristo.

Por la noche, las hogueras de Shabe Chelleh se encienden fuera, mientras dentro de casa, la familia, niños y amigos se reúnen juntos para celebrar un gran banquete. Proporcionan varias frutas secas, frutos secos, semillas, y frutas frescas, en especial sandías, melones y granadas, en estos acontecimientos para divertirse y rezar a las deidades para asegurar la protección de las cosechas de invierno. El banquete tradicional durante la noche es el guisado de berenjena con el arroz de azafrán, arroz con pollo y yogur, y halvâ (bizcochos de azafrán y zanahoria). La poesía medieval de Hâfez puede ser leída y las fortunas se dicen en la famosa tradición “Fâle Hâfez”. Se juntan alrededor de korsi caliente, que es un horno persa más viejo (caja de madera llena de carbón), y oír los cuentos de Rostam y Sohrab u otras historias importantes de “Shâhnâme" (Épica de los reyes). Las velas se encienden y las chimeneas, hornos y calentadores se conectan todos para pasar juntos la noche fría. El abrazo cariñoso de familias bajo el korsi y se dan unos tentempié: las granadas con el polvo de Angélica (gol-par) y ajile shabe yalda, una combinación de frutos secos y frutas secas, en particular pasas y semillas de calabaza y sandía. Se cuentan unas bromas, tocan instrumentos de música, y se quedan despiertos toda la noche para compartir la diversión hasta que el sol reaparezca triunfalmente.

Shabe Chelle es una época de alegría.

“La vista de tí cada mañana es un Año Nuevo, cualquier noche de tu partida es la víspera de Yalda”. (Sa'di)

“Con todos mis dolores, aun hay esperanza de la recuperación como la víspera de Yalda, por fin habrá un fín” (Sa'di)

Shabe chelle mobarak! شب چله مبارک!

¿Persa o Farsi?

Muchos años antes de conocer la palabra farsi, había leído y aprendido la historia y la cultura de Irán, sólo conocía persa en español o Persian en inglés. Ante mi gran asombro cuando empecé a aprender el persa en inglés, leí en la red o gente iraní e inglesa (sólo pocos de excepción) que conozco, que decían farsi en inglés. Me quedé confundida y me pregunté yo misma ¿por qué usan Farsi en inglés dado que supe que Persian era la palabra común en inglés? De pronto, gracias a las informaciones de los lingüistas iraníes me enteré el porqué y el cómo surgió esta palabra farsi dicha por las lenguas diferentes.

A pesar de esto, lamentablemente todavía atestiguamos otro uso de "Farsi" en vez de " Persian" en escrituras inglesas sobre un acontecimiento diario. Esto ocurrió sobre todo por los iraníes que viven en EE. UU después del régimen islámico 1979. Los iraníes nativos llaman su lengua Farsi. Entonces si le oyes siempre a un/a iraní llamar la lengua como Farsi. De todas formas, esto no tiene fundamento con la utilización de Farsi en español o inglés o ninguna otra lengua.

Quiero que sepáis que no deberían decirse o escribir ‘farsi’ cuando hablamos o escribimos en español. Porque “farsi” es la palabra persa. Si digo, por ejemplo, ‘hablo English’, ‘hablo français’, etc... Eso pasa lo mismo diciendo ‘hablo farsi’ que nos parezca tan ridículo. Entonces debería decirse naturalmente ‘hablo persa’.

De la misma manera, así deberíamos usar:

Inglés: Persian

Francés: persan

Alemán: Persisch

Italiano: persiano…y así sucesivamente, para otros idiomas.

El intento de sustituir la palabra Persa por Farsi no es sólo incongruente con la historia de la lengua sino también crea la confusión y el malentendido. Mientras el uso de la palabra Farsi es una declaración política para algunas autoridades iraníes, para otros esto pueda indicar una carencia de conocimiento sobre la historia de esta lengua. Esto indica que los que sin prestar atención promuevan el uso de la palabra Farsi están tomando parte en una representación ambigua de esta lengua y que no, por ningún medio, fomentan la cultura iraní.

Y estoy totalmente de acuerdo con Sam Novid quién escribió en su comentario en inglés:

…And by the way even I'd rather not to use the word Farsi while speaking Persian. Farsi is the Arabic corrupt word of Parsi!

I speak Persian.

[man Pársi soxan mi guyam.]

Les tradujo esto:

“Y a propósito, incluso yo preferiría no usar la palabra Farsi hablando persa. ¡Farsi es la palabra árabe corrupta de Parsi!

Hablo persa.

[man pârsi soxan mi guyam.]”

Sí, con mucha razón...

Pizca L.

Hâfez

Hâfez
Khajeh Shamseddin Mohammad Hafiz-s Shirazi

Autor: Yerko Isasmendi

... Ven al jardín, y allí húrtale al ruiseñor el
secreto del Amor. Ven a la asamblea y Hafiz te
enseñará el secreto de los cantos inmortales…

Hâfez es el más delicado y más refinado de los poetas
persas; nadie puede permanecer insensible ante la
bella y estremecedora melancolía de sus ghazales.
Hâfez es un hombre simple y verdadero, magníficamente
dotado para el canto lírico, y su amor, tan raramente
un triunfo y tan a menudo una tortura, es el de un
hombre que conoció todas la peripecias de lo que el
llama el “viaje”, la carrera, sin meta aparente, que
va de la primera sonrisa a las lágrimas del último
adiós.

Charles Devillers

Su Vida

No hay nadie que no caiga en el amor a sus trenzas
¿Quién es el que no cae en la adversidad de esa
trampa?

Khwaja Shamsuddin Mohammad , nació en Shiraz en la
primera parte del siglo XIV, aunque se desconoce con
certeza la fecha de su nacimiento, la fecha más
probable es entre los año de 712-727 d.H. (1320 al
1325 d.C.). Sobre su vida tenemos muy pocos
antecedentes fidedignos; sabemos que tuvo dos hermanos
mayores, pero se desconoce sus nombres, así como
cualquier dato sobre sus vidas; el único dato cierto
que poseemos, es que su padre se llamaba Baha-ud-Din,
un comerciante de carbón que murió cuando Hâfez aun
era un niño; dejándolo junto a su madre en una muy
precaria situación; razón por la cual, deben irse a
vivir con su tío Saadi. Al poco tiempo después Hafiz
debe de dejar los estudios y comenzar a trabajar en
una tienda de tapicería y en una panadería. No tenemos
información específica acerca de su etapa de
estudiante. Muchas leyendas y cuentos semi míticos se
han tejido alrededor de la figura de Hâfez; se cuenta
por ejemplo que a muy temprana edad logro memorizar el
Corán, solo escuchando las recitaciones de su padre;
además de memorizar los trabajos de Mewlaná ; Sâdí ,
Attar y Nizami .

A la edad de 21 años aproximadamente, se dice que
conoce a una joven mujer de increíble belleza, Shakh-e
Nabat; quién sería su esposa y con la cual, tuvo una
hija. Existen algunas tradiciones además se afirma que
el joven Hâfez a esta edad conoce y se hace discípulo
de Attâr tras haber estado en vigilia por 40 días y 40
noches en la tumba de Baba Kuhi. No debemos confundir
al gran poeta Farid Attâr de Neyshâbur con el maestro
espiritual de Hâfez, Attâr de Shiraz.

Casi al cumplir 30 años, se convierte en poeta de la
corte de Abu Ishak, ganado fama e influencia
rápidamente en Shiraz. Tres años después, en 1353
Shiraz es capturada por Mubariz Muzaffar; hecho que
sin lugar a dudas influyo en la perdida de su empleo
como maestro de estudios Coránicos; como bien lo
demuestran algunos poemas de protestas escritos por
dicha época, sin duda a raíz de la persecución llevada
a cabo contra el shi´ismo por parte de Mubariz. Tras 5
años, recuperaría su empleo, cuando el sultán es
destronado por su hijo Djahalai al Din Shah Shuja. Por
hechos más bien oscuros unos años más tarde, Hâfez
pierde el favor del Shah; razón por la cual, debe huir
de Shiraz y vivir en un exilio auto impuesto en
Ispahán. Después de 4 años, el Shah Shuja le pide que
vuelva a su amada Shiraz en donde vuelve a ocupar su
cátedra de ciencias coránicas.

Las posibles causas de este exilio, podrían ser los
crecientes problemas que comenzó a tener en la corte
con sus rivales religiosos, a los cuales en varias
ocasiones había criticado; además de los rumores que
corrían por la corte de ciertos sectores de una
“afición” al vino por parte del poeta, rumores nacidos
de una lectura superficial de sus escritos. Recordemos
que bajo el gobierno de Tamerlán , quién en 1387 se
hace del poder en las provincias de Fars y Shiraz;
tuvo que defenderse en varias ocasiones de acusaciones
de blasfemias por parte de sus enemigos en la corte
del nuevo soberano; debido a la celebración inspirada
del vino y del amor por parte de Hâfez. Esta
contradicción entre el devoto musulmán, profesor de
ciencias coránicas y sus cantos al vino y la
embriaguez, se deben al carácter simbólico de su
poesía; en donde la embriaguez simboliza la
intoxicación del éxtasis místico, producido por el
acercamiento a Dios.

Su Poesía

… desde nuestros primeros pasos en ese jardín que es
el Diván de Hâfez vivimos en pleno ensueño, en medio
de un mundo encantado…”.
Charles Devillers
Divan-e-Hâfez

Durante unos 50 años Hâfez compuso 500 Ghazals , 42
Rubâiyat y algunos Ghasidas , si bien es cierto a
simple vista su producción literaria a primera vista
puede parecer exigua; es dable hacer notar, que Hâfez
solo componía cuando la esencia divina lo inspiraba;
lo que lo llevo a realizar unos 10 ghazals por año.

La compilación de su Divan se la debemos a Mohammad
Golandaam, quien también escribió la introducción de
está, por el año 813 d.H ó 1410 d.C, unos 21-22 años
después de la muerte de Hâfez. Debemos también
mencionar a un joven discípulo de Hâfez, Sayyid
Kasim-e Anvar; quién recolecto unos 596 ghazales
atribuidos a su maestro.

El ghazal es la forma poética predilecta utilizada por
Hâfez; que según algunos estudiosos como Elizabeth
Gray y Reuben Levy; se habría derivado de la qasida
árabe, una oda más larga que el ghazal, cuyo esquema
es la rima centrada generalmente en relatos eróticos.
Otras teorías menos populares postulan que el ghazal
se desarrollo a partir de la antigua poesía popular
iraní; de la cual, no se posee información fidedigna
alguna ó de la mezcla de la lírica persa con las
estructuras y temas más formales de la poesía árabe.

El ghazal se caracteriza por mantener la estructura de
la qasida árabe, aunque esta formado por extensión
mucho menor; consistiendo generalmente solo de 8 a 14
líneas. El tema más normalmente desarrollado en los
ghazales es el amor y la mística; aunque las temáticas
tratadas podían abarcar la fortuna, el misterio de la
vida en el mundo, la felicidad de la primavera, las
alegrías y los dolores de la amistad o de otros
accesorios terrenales. Temas como éstos tocan a la
mayoría de los seres humanos, y la chispa pulsada por
el poeta puede tocar el corazón de todos los hombres.

Su Mística

He aquí el secreto de las rosas y de su esencia:
muéstrense las rosas en el mercado, pero la esencia
está detrás del velo.

Sobre el carácter místico de sus escritos, los
eruditos siguen divididos, mientras que Wickens se
pregunta si Hâfez fue "... un místico o un libertino,
un buen musulmán o un escéptico, o todas estas facetas
juntas "; la mayoría de los estudiosos sostienen que
él habló con los temas y la terminología propias del
hedonismo, de la lamentación por el amor; la
mortalidad humana y la mística; siendo un magnifico
lingüista y un artesano notable de la literaria, que
tomo estas formas usuales en la literatura de su
época, llevándolas hasta niveles de sutileza antes
nunca practicados por sus precursores.

Entre los eruditos que sostiene el sentido místico de
los poemas de Hâfez, destaca Schimmel, para quién "...
el ghazal no explica o ilumina las sensaciones del
poeta; por el contrario, lo que persigue es velarlas.
El encanto especial de su verso consiste en el hecho
de que él utiliza el vocabulario tradicional a tal
perfección que cada interpretación parece tener un
sentido completo…”. En base a esto, nos encontramos
con que cada ghazal es un mundo con múltiples
significados. Para los lectores modernos, puede
resultar difícil apreciar los múltiples simbolismos de
los ghazales de Hâfez; más allá de los conocidos
simbolismo del vino (presencia divina), la embriaguez
(éxtasis espiritual), la taberna (mezquita), la
anciana (la vida mundana), el copero (maestro
espiritual), el jardín (visión de la gloria divina),
el pájaro (alma humana), la rosa (belleza consciente
de si misma y autosuficiente), el ruiseñor (el
enamorado), la mariposa nocturna (auto sacrifico por
amor), el ciprés (talle esbelto), los rubíes (los
labios), los narcisos (los ojos), el céfiro (mensajero
perfecto), la luna (el rostro), el tulipán (la tez),
etc.

Hazrat Inayat Khan, ha elogiado largamente sus poemas
"… Hâfez encontró una manera de expresar las
experiencias de su alma y su filosofía en verso,
porque el alma goza el expresarse en verso. El alma en
sí misma es música, y cuando está experimentando la
realización de la verdad divina su tendencia es
expresarse en poesía. Hâfez por lo tanto expresado es
alma en poesía... su trabajo es una serie de cuadros
hermosos, siempre revelando e inspirando…”. Citando al
gran místico iraní Yenâbe Shaij Rayab`Alî Jaiîât “…
En lo referente a lo espiritual, en verdad que Hâfez
no obro con descuido ni negligencia y lo que era
necesario que se explicase respecto a las realidades
espirituales y las aptitudes místicas se encuentran en
sus poesías …”.

Sobre el simbolismo del vino, quizás el más usado por
los poetas persas, Inayat Khan observa, "… para el
místico, el vino es la individualidad; de este modo;
Hâfez representa el mundo entero como una gran viña,
donde cada persona a través del vino (su
individualidad), puede acercar a su propia evolución.
El tipo de intoxicación producido por ese vino que es
su propia individualidad, puede conducir a cada ser
humano al cambio de estado, a la embriaguez, que lo
puede conducir a estados del alma, transformadores.
Así existirían muchas formas de clases de vino que
cambia la perspectiva de la vida, y cada cambio en la
vida es como tomar un vino distinto … ".

Otro acercamiento a la Meher Baba "… el amor de los
poetas Sufies se compara a menudo con el vino. El vino
es el mejor símbolo para
representar el amor, pues ambos intoxican. Pero
mientras que el vino causa una exteriorización de las
pasiones, el amor conduce a la autorrealización. El
comportamiento de borracho y el amante son similares;
cada uno de desentiende de los estándares de conducta
y cada uno es indiferente a la opinión del mundo. Pero
hay mundos de diferencia entre el curso y la meta de
ambos: uno conduce a la oscuridad y a la negación
subterránea; el otro da las alas al alma para su vuelo
a la libertad…". Meher Baba continua diciendo “…la
embriaguez del borracho comienza con una copa de vino
repleta de alcohol, cuyo primer efecto es aflojar sus
sentidos, otorgándole una visión de la vida que lo
sumerge en una constante negación de si mismo. Él va
desde una copa a dos copas y luego, a una botella; del
compañerismo al aislamiento, de la falta de memoria al
olvido, que en realidad, es una caída al vacío,
convirtiéndose en un objeto de la repugnancia y
irrisión al mundo, en donde no es consciente si duerme
en una cama o en un canal. En cambio, la embriaguez
del amante comienza con una gota del amor de Dios que
hace que él se olvide del mundo. Cuanto más él bebe,
más se acerca a la faz de su amado, y más indigno él
se siente ante el amor de Dios; él desea sacrificar su
vida misma ante los pies de su amado y si bien, el no
sabe si duerme en una cama o en un canal,
convirtiéndose también en un objeto irrisible ante el
mundo; él se regocija en dicha, pues Dios lo protege;
apartando de su cuerpo las enfermedades y los
elementos son incapaces de tocarlo. Pues, él es como
un pescado lanzado fuera del mar, salta y se retuerce
para volver al océano. Él ve a Dios en todas partes y
en todo, pero es incapaz de encontrar la puerta que lo
conduzca a la unión. El vino que él bebe, es el fuego
en el cual, continuamente se quema en agonía dichosa.
Este fuego se convertirá eventualmente en el océano
del sentido infinito en el cual él se ahogará… "

Su influencia

Amarte es el destino que ésta escrito en mi frente; el
polvo de tu umbral, mi paraíso; tu rabiosa mejilla, mi
única alegría, tu placer, mi reposo

Actualmente no existe una versión definitiva de sus
trabajos; pues las recopilaciones editadas varían
desde 573 a 994 poemas atribuidos a Hâfez. Aunque
desde hace 40 años se vienen desarrollando tentativas
que esperan poder desarrollar una recopilación
definitiva; Ma´sud Farzad, Qasim Ghani y otros
estudiosos iraníes, se ha dedicado a autentificar sus
trabajos, así como corregir errores introducidos por
los copistas. Aunque algunos estudiosos como Michael
Hillman y Iraj Bashiri; se muestran pesimistas en que
se pueda llegar a una recopilación autentica y
definitiva.

La influencia de Hâfez en los poetas persas que lo
sucedieron es innegable; la belleza y profundidad de
sus poemas dejaron también huella en escritores
occidentales como Goethe, Emerson, Sir Arthur Conan
Doyle, Edward Fitzgerald, Gertrude Bell, A. J.
Arberry; entre otros. Hâfez llega al público
occidental en 1771, año en que es traducido al inglés
por Guillermo Jones. Aunque debido al simbolismo de
sus escritos que evocan imágenes y significancías; a
menudo las traducciones han estado lejanas al espíritu
del texto original. Para una aproximación correcta a
su obra es indispensable poseer una base cultural y un
conocimiento de las acepciones arcaicas de algunas de
las palabras utilizadas, así como de la lengua persa.
Un claro ejemplo de esto, es la Colección de Poemas
Sufís (1999), traducidos por Daniel Ladinsky, los
cuales han sido violentamente tergiversados, en post
del gusto del “consumidor” occidental. A pesar que
Ladinsky posee un buen dominio del persa; críticos de
gran renombre como Murat Nemet-Nejat han afirmado que
las “traducciones” de Ladinsky son más bien,
invenciones propias del traductor, totalmente alejadas
del texto original. Esto nos recuerda las acusaciones
sostenidas en su tiempo contra la traducción de los
Rubâiyât de Khayyam por Fritzgerald “…más que
traducirlo, lo parafrasea, ignorándose hasta ahora
dónde termina el poeta persa y dónde empieza el
irlandés…” . A pesar que es difícil verificar las
afirmaciones de Nemet-Nejat ; lo que si esta claro que
la mayoría de las traducciones que poseemos en
occidente, no hacen ningún esfuerzo en conservar la
forma y sentido original de los ghazals de Hâfez.

Para ejemplificar este punto; Jean Jacques Léveque –
Nicole Ménant, nos relatan una historia acerca de los
reproches que le realizó Tamerlán a Hâfez, sobre dos
de sus más celebres versos: “… si este turco de
Shiraz quisiera aceptar mi corazón, yo le daría para
lunar de su mejilla, Samarcanda y Bokara… ”, y se nos
aclara para puntualizar más la relación de este verso
con Tamerlán la alusión que hace el poeta a
Samarcanda, capital del imperio de Tamerlán.

Pero creo que dicha historia carece de validez; y se
produce sin dudas a la lectura superficial del texto y
del desconocimiento de la lengua persa. El texto en
persa comienza: “…agar ân tork shiraz-i be dast
avardan…”; que si lo traducimos en forma literal nos
da: “…si ese turco de Shiraz puede tener mi corazón …”
efectivamente; pero debemos de recordar que en persa
no existe una diferencia entre femenino y masculino,
razón por la cual, la palabra tork = turco, puede
hacer alusión a un hombre ó a una mujer. En las
traducciones al español a la cual he tenido acceso, el
verso es traducido por ejemplo, por Mario Montalbán en
base a la edición francesa de La Perse litteraire de
Georges Frilley como: “… Oh, bella turca de Shiraz,
satisface las ansias de mi amor, y yo daré Samakanda y
Bukhara por el lunar de belleza de tu mejilla…” ; en
cambio Enrique Fernández quién toma como base la
edición francesa de Charles Devillers; lo traduce como
: …“Si ese ángel de Shiraz tomara mi corazón en su
mano, daría yo, por esa dicha, a Samarcanda y
Bokhara…”. Vemos que ambas traducciones se asemejan en
cuanto al espíritu de verso, pero se difieren en
cuanto a la estructura de este. Si nos remitimos a la
traducción inglesa de Shahriar Shahriari: podemos leer
:“…That beautiful Shirazi Turk, took control and my
heart stole …” (Si esa belleza turca de Shiraz, tomará
el control y me robará el corazón); vemos que siempre
en las 3 traducciones mencionadas se hace referencia a
una mujer; y si bien es cierto, en el original persa
las palabras “belleza” o “ángel” no aparecen, estas
son más bien elementos alegóricos utilizados por los
traductores para realzar el sentido poético del verso,
que se pueden perder al ser traducido. Pero si
continuamos leyendo vemos como el sentido romántico de
estos, refuerza el carácter femenino de la palabra
“Tork”.

Oh, bella turca de Shiraz, satisface las ansias de mi
amor, y yo daré Samakanda y Bukhara por el lunar de
belleza de tu mejilla.

Copero, escancia mi copa; no hay en el Paraíso
jardines ni ríos parecidos a los de esta ciudad en la
que habita la más hermosa de las mujeres.

La mayoría de los traductores occidentales dan este
sentido romántico a estas líneas, basados quizás en la
creencia que gran parte de los poemas de Hâfez fueron
inspirados por su esposa Shakh-e Nabat; que según
algunas fuentes era de origen Turco. Por lo tanto, el
significado para ellos es claro; estos versos se
refieren al momento cuando el joven Hâfez ve por
primera vez a su futura esposa turca en las calles de
Shiraz; olvidando por completo que una de las
características de la obra poética de Hâfez es su
profundo simbolismo.

Si analizamos la poca información que poseemos, lo
primero que nos debe de llamar la atención es el
“nombre” de su amada Shakh-e Nabat. Es realmente un
nombre ó más bien es un apodo; al traducirlo vemos que
hace referencia a las ramas de una planta; a las
ramificaciones (shakhe = rama o brazo/nabat = planta);
razón por la cual, es dable conjeturar que dicho
término hace referencia a algo más profundo.

En mi opinión Shakh-e Nabat es el amor místico maduro
que ya ha hundido sus raíces en el corazón del
creyente; elevando al devoto en el largo camino hacia
Dios, simbolizando así, el viaje interior que conlleva
al creyente a esforzarse en plantar el recuerdo de
Dios en su corazón. Solo a través del riego de la
oración y las suplicas en forma devota, se puede
lograr que este crezca y se eleve. Desde este punto de
vista, todas las poesías dedicadas a su “esposa” nos
hablan del amor místico propio del creyente que ha
logrado llenar su corazón del Dios. Si volvemos a leer
los versos bajo este prisma, el sentido de estos, es
el ansía de lograr la unión con Dios a través del amor
místico, que solo se logra al proyectar la
individualidad en la unidad, al llenar los sentidos,
el alma y el corazón con el recuerdo de Dios; mientras
el creyente, simbolizado como el amante, no logra esta
unión, clama sus ansias de amor y manifiesta su deseo
de dar todos los tesoros del mundo (simbolizados en
Samakanda y Bukhara; dos de las más importantes
ciudades de la antigua y rica ruta de la seda) por
solo vislumbrar una chispa de la infinita misericordia
de Dios, simbolizada en el lunar; que es la luz negra
increada que se esconde detrás de los velos que
separan al mundo material del espiritual.

Recordemos a este respecto las enseñanzas de algunos
místicos iraníes como Najm Râzi en donde la luz negra
(nûr-e siyâh) es el signo del amor apasionado,
extático; para ´Alâoddawleh Semnami sería la noche
luminosa (aswad nurânî) que antecede al centro divino
y para Ibn Al Rabin, el negro simbolizaba el color de
Allah .

Su influencia se ha hecho sentir en todos los planos
de la sociedad iraní, vemos como en los estratos
populares sus poemas son tomados por un método de
adivinación popular en forma de oráculo; como son
usados como base para la música tradicional iraní de
Mohammad Reza Sajarían y fuente principal de
inspiración del pintor Mahmoud Farshchian; así como
materia de estudio en los prestigiosos centros
teológicos de Quom.

Su muerte

... ¡Habla, Hâfez! En el libro del mundo, lo que hoy
escribes vencerá al olvido…

Alrededor de los 69 años, este gran poeta, místico,
muere en su amada Shiraz, alrededor del 1388-1389 d.C.
(791 d.H.) sin dejar de enseñar la mística de sus
escritos a un pequeño circulo de discípulos. Tras su
muerte, se inicio una controversia debida al derecho
del poeta a recibir un entierro religioso; pues sus
adversarios esgrimían el argumento en base a su
interpretación superficial de los poemas de Hâfez, que
era un hombre que vivía de forma hedonista y un poco
religiosa. Sin embargo, sus amigos lograron convencer
a las autoridades de lo contrario, utilizando como
pruebas la obra poética del Hâfez. Veinte años después
de su muerte, una tumba fue levantada (Hafezieh) en
honor del poeta en los jardines de Musalla en Shiraz.
En su interior, en una piedra sepulcral de alabastro
se puede leer un extracto de uno de sus poemas.
Actualmente, su mausoleo de reciente construcción,
ubicado a orillas del río Buknabad es lugar de
peregrinaje y meditación para miles de personas cada
año. En medio de un hermoso jardín, un ciprés que se
dice que el mismo planto y que, como él deseaba,
proyecta “su tranquila sombra sobre el polvo de sus
deseos”.

Duerme el poeta – dice el nostálgico Pierre Lotti en
su hermoso libro “Hacia Ispahán” – bajo una tumba de
ágata grabada, en medio de un grande y exquisito
jardín tapiado, en el que hallamos paseos de naranjos
en flor, macizos de rosales, estanques y frescos
surtidores de agua. Y ese jardín, primitivamente
destinado solo a él, se convirtió, con los siglos, en
un cementerio ideal; pues sus admiradores de
prestigio, uno después de otro, pidieron y obtuvieron
ser admitidos a dormir cerca de él. Sus blancas tumbas
se levantan por todas partes en medio de las flores.
Los ruiseñores, que abundan por ahí, deben de recordar
todas las noches sus vocecitas de cristal en honor de
esos dichosos muertos de diferentes épocas, reunidos
en una común admiración por el armonioso Hafiz y
acostado en su compañía”.

Bibliografía:

Los Gazales de Hafiz
Editorial Guillermo Kraft, 1953 – Argentina

La literatura Persa
Georges Frilley
Ediciones Océano/Abraxas, 1999 – España

Arte Islamico
Jean Jacques Léveque – Nicole Ménant
Ediciones Aguilar, 1969 – España

Introducción a la Literatura Persa
Reuben Levy
University of Columbus, 1969 – Estados Unidos

El genio de Shiraz: Sa'di y Hafez.
Schimmel, A.
E. Yarshater - Albany: Biblioteca Persa, 1988 -
Inglaterra

Hacia Ispahán
Pierre Lotti
Ediciones Abraxas, 2001 – España

Cuando "Persia" llegó a ser "Irán"

Foto: Yazd 1935, en ese año llegóa ser de Irán.

Este artículo es una parte " de Persia o Irán " por el Profesor Ehsan Yarshater, publicado en Estudios iraníes, el vol. XXII, No 1, 1989. En 1935 el gobierno iraní solicitó aquellos países los que tenían relaciones diplomáticas con, llamar Persia "Irán", que es el nombre del país en persa.

La sugerencia por el cambio se dice que ha venido del embajador iraní a Alemania, quien vino bajo la influencia de los Nazis. En ese momento Alemania estuvo paralizada por la fiebre racial y cultivó relaciones buenas con las naciones de sangre "Aria". Se dice que algunos amigos alemanes del embajador le persuadieron que, con la llegada del Shah Reza, Persia había girado una hoja nueva en su historia y se había liberado de las influencias perniciosas de Gran Bretaña y Rusia, cuyas intervenciones en asuntos persas prácticamente habían mutilado el país bajo los Qajars, sólo fue adecuado llamar al país, "Irán", por su propio nombre. No sólo señalaría un principio nuevo y traería a casa al mundo la nueva era en historia iraní, sino también significaría la raza aria de su población, como "Irán" es semejante "Aria" y derivado de ello.

El Ministerio de los asuntos exteriores iraní envió una circular a todas las embajadas extranjeras en Teherán, solicitando que desde entonces el país sea llamado "Irán". La cortesía diplomática obligó, y con el tiempo el nombre "Irán" comenzó a aparecer en la correspondencia oficial y noticias.

Al principio "Irán" pareció ajeno (para no-iraníes), y muchos no lograron reconocer su conexión con Persia. Algunos occidentales pensaron que esto era quizás uno de los países nuevos como Irak y Jordania forjado de las ruinas del Imperio Otomano, o un país en África o el Sudeste Asia que solamente habían concedido la independencia; y muchos lo confundieron con Irak, sí mismo una entidad reciente.

Como el tiempo pasó y un número de acontecimientos, tales como la Invasión Aliada de Irán en 1941 y la nacionalización de la industria petrolera bajo el Jefe de Gobierno Doctor Mohammad Mosaddeq, pusieron al país en los titulares el nombre de "Irán" generalmente llegó a ser aceptado, y de “Persia" se cayó en desuso comparativo, aunque más lentamente en Gran Bretaña que en Estados Unidos.

¿Qué os parecen si también sigamos llamándolo Persia ahora y definitivamente?
¡¡En mi corazón siento aún más llamarlo Persia por su acentuada historia durante miles de años!!

¡Ah! Que yo sepa, en las alfombras siguen manteniendo los nombres de Persia para definirlas.

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Para los que aprendan el persa:
estoy actualizando ahora la lección 26.
He puesto los sitios nuevos tales como los diccionarios de Persa - Español
y, otras cosas más.
Entren en Persasencilla.

¡Que os vaya bien!